CANTO 7
SABEDORIA DA VISÃO ESPIRITUAL
Fala
Krishna:
1. Escuta agora, filho de Pritha, como,
mantendo o pensamento amorosamente voltado para Mim, aplicando-te à
Yoga e fazendo de Mim teu refúgio, chegarás sem dúvida
a conhecer-me por completo.
2. Vou revelar-te sem reservas
este conhecimento e o superconhecimento. Desde que os adquira, nada
resta por aprender neste mundo.
3.
Entre milhares de mortais, poucos se esforçam para atingir a
perfeição, e entre os que conseguem atingi-la poucos
são os que Me conhecem em essência.
4. Terra,
água, fogo, ar, éter, pensamento, intelecto e
consciência pessoal são os oito componentes que integram
a Minha natureza material.
5. Esta é Minha natureza
inferior. Conhece agora, ó tu de braço poderoso, Minha
outra natureza, a superior, o elemento vital que mantém o
Universo.
6. Sabe que esta (Minha dupla natureza) é
a fecunda matriz de todos os seres. Sou o princípio do Mundo e
Sou também seu fim.
7. Não há
absolutamente nada superior a Mim, Dhananjaya. Todo Universo está
preso a mim, como as pérolas de um colar estão presas
ao fio que as mantém unidas.
8. Eu sou, filho de
Kunti, o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, das palavras
sagradas Eu sou o pranava OM (=OM). O som no éter e a
virilidade nos homens.
9. Sou puro perfume na terra, o
brilho do fogo, a vida dos vivos, a santidade dos santos.
10.
Sabe, filho de Pritha, que Sou a semente de toda a manifestação,
sou a sabedoria dos sábios e o poder dos poderosos.
11.
Sou a força dos fortes, livre de apego; Eu Sou o puro amor dos
amantes, ó príncipe dos bharatas.
12.
Entende que de Mim procedem todas as coisas - consciência,
energia e matéria; Eu não estou nelas mas elas estão
em Mim.
13. Iludido pelos três atributos da natureza
(satwa, rajas e tamas), que se revelam em todas as coisas, não
sabe que Eu estou acima delas e sou imperecível e
imutável.
14. Difícil, ó príncipe,
é romper o véu de ilusão que cerca a
manifestação. Somente aquele que se aproximam de Mim
superam a ilusão.
15. Os maus e os insensatos não
Me procuram; seu entendimento foi arrebatado pela ilusão e
eles participam da natureza demoníaca.
16. Quatro
espécies de homens Me adoram, Arjuna: os aflitos, os que
buscam a sabedoria, os que desejam riquezas e os sábios, ó
príncipe dos bharatas.
17. Entre eles, o sábio,
sempre consagrado à união mística e adorando o
Uno, excede todos os demais; pois o sábio Me ama acima de
todas as coisas e Eu o amo da mesma forma.
18. Todos eles
são nobres, mas considero o sábio como a Mim mesmo,
pois consagrado à união espiritual ele vem a Mim, meta
suprema.
19. Ao fim de numerosos nascimentos, o homem
dotado de sabedoria chega a Mim pensando: Vasudeva é o Todo.
"Um homem com tão grande alma é difícil de
encontrar".
20. Aqueles, cujo desejo foi arrebatado
por um desejo qualquer, procuram outras divindades, adotando tal ou
qual forma de culto, de acordo com a sua própria
natureza.
21. Qualquer que seja a forma de divindade a que
um devoto pretenda render culto com verdadeira fé, sou Eu
realmente quem inspira essa fé inquebrantável.
22.
Cheio dessa fé. o devoto procura agradar tal divindade,
servindo-a com esmero e dela consegue a satisfação dos
seus desejos. Mas sou Eu que lhe ofereço tais bens.
23.
No entanto, a recompensa obtida por esses homens de pequeno
entendimento é limitada. Quem adora os deuses vai aos deuses;
quem Me adora vem a Mim.
24. Os ignorantes, desconhecendo
minha natureza de ser supremo e imperecível, pensam que Eu,
imanifesto como sou, tenho uma forma visível e
manifesta.
25. Oculto por Meu poder criador de ilusão,
não me manifesto a todos, e por isso o mundo, vítima do
engano, Me desconhece. Eu que não estou sujeito ao nascimento
nem à morte.
26. Eu conheço todos os seres,
passados, presentes e futuros, Arjuna, mas nenhum deles Me
conhece.
27. Pela ilusão dos "pares
contrários", originada da atração e
repulsão, ó descendente de Bharata, toda criatura, ao
nascer, é conduzida ao engano, ó terror de teus
inimigos.
28. Mas aqueles homens de atos virtuosos, cujos
pecados chegaram ao fim, libertam-se da ilusão dos pares
contrários e Me adoram com vontade perseverante.
29.
Aqueles que se refugiam em Mim, esforçando-se para livra-se da
velhice e da morte, conhecem Brahma, o espírito supremo e a
ação em sua integridade.
30. E aqueles que,
com o pensamento concentrado, Me conhecem como ser supremo, suprema
divindade e supremo sacrifício, também Me conhecem
verdadeiramente na hora da morte.